Книга Кэрол Пирсон «Пробуждение внутреннего героя»/ Carol Pearson «Awakening the Heroes Within» (1991), перевод выборочный и авторский выполнен группой исследователей Архетипов.

Самость – это проявление целостности, пункт назначения процесса индивидуации. Путешествие завершено, сокровище добыто, и королевство – жизнь героя – трансформировалось, опираясь на новый принцип порядка.
Суть Самости парадоксальна, поскольку она одновременно и то, что уникально для каждого из нас, и то, что соединяет наше Эго с высшим, надчеловеческим. Самость – это еще и точка входа в совершенно новый способ жизни, перемещающий нас из парадигмы «жизнь это борьба» в изобилие. И потому для достижения этого этапа подходит образ царственности. Мы становимся Королями и Королевами наших царств, и в той мере, в какой мы истинно связаны с Самостью, заброшенные земли нашей жизни начинают цвести.

Правители зачастую крепко держатся за старые идеи о том, как должны вестись дела, или даже устаревшие представления о том, кто мы такие. Но путешествие героя спирально, не линейно. Нам необходимо продолжать путешествие, чтобы обновить нас и наше королевство. Правитель, чрезмерно цепляющийся за старые истины, за старую личность превращается в злого тирана, выдавливающего жизненные соки из своего королевства и психики. Чтобы остановить это, мы должны принести в жертву прежнего Правителя, чтобы позволить новому герою, только возвратившемуся из путешествия, править взамен так, чтобы королевство стало изобильным и процветающим.

Во многих древних культурах существовала традиция принесения в жертву Правителя (или того, кто его заменял) для обновления здоровья королевства. Эти порядки были буквальным отыгрыванием метафорической, психологической правды о необходимости обновления и изменений. Дух смерти и перерождения, заложенный в циклах лидерства, зашифрован в традиционном возгласе: «Король умер. Да здравствует Король!».

Легенды о Короле-рыбаке были частью глубоких историй о Граале, популярных в двенадцатом столетии. Психологически они также свидетельствуют необходимость постоянного обновления. В этих историях Правитель ранен и страдает. Предполагается, что рана Короля является причиной того, что королевство превратилось в пустошь. И Король должен быть исцелен, чтобы королевство стало здоровым и процветающим.

Король живет в Замке Грааля и может восстановиться только посредством действий молодого рыцаря, который задает верные вопросы или расспрашивает сам Грааль и другие священные объекты, связанные с Граалем. В легенде о Парсифале, например, Парсифаль поначалу не способен задать магические вопросы. Это приводит к тому, что он тратит годы, бесцельно скитаясь, пока Король-рыбак продолжает страдать, а королевство запустевать. И все же однажды Парсифаль находит дорогу обратно к замку, задает вопросы, Король исцеляется, и королевство цветет и процветает вновь.

Не раз в нашей жизни мы обнаруживаем себя в роли Короля-рыбака. Что-то не в порядке. Мы чувствуем себя израненными, отделенными от самих себя, и королевство отражает наше внутреннее состояние. Зачастую мы поначалу даже и не замечаем наших ран, мы просто обнаруживаем, что несчастны в своей жизни. Ответы, которые до этого были рабочими, больше не подходят нам.

История Парсифаля и Короля-рыбака является частью большей истории о Камелоте – Короле Артуре, Круглом столе и поиске Святого Грааля. Идиллические образы Камелота в его лучшие времена дают прекрасную метафору обретения Самости. Образы страдания Короля-рыбака дают метафору для описания ран и страданий Самости. Юнгианцы были увлечены историями о Граале, особенно историей Парсифаля, поскольку в ней зашифровано так много психологической истины, обучающей нас тому, как исцелить раненного внутреннего Правителя, чтобы мы могли прожить опыт нашей собственной версии Камелота.

Грааль и страдающий Король
Рыцари Круглого стола отправились на поиски Святого Грааля, который, по сказаниям, был кубком на Тайной Вечере и вобрал в себя излившуюся кровь распятого Христа. И потому Грааль свидетельствует о трансформирующей силе крови («Это моя кровь, пролитая за вас») и страдания.

Часто дуализм образов психики – успешный Правитель (Король Артур) и страдающий Правитель запустевшего королевства (Король-рыбник) – разрешается третьим, собирательным образом, который преобразует дуализм в единство. Один из Королей, неявно присутствующий в Мифе о Граале, это Христос. Но не только Христос как Воскресший Господь, но и Христос распятый, в терновом венце, коронованный как Царь Иудейский. Здесь важно помнить, что в дополнение к исторической и теологической значимости всякой священной истории, в ней всякий раз заложен глубочайший психологический и метафорический смысл.

Метафорически история Христа рассказывает нам о процессе рождения, смерти и возрождения Самости. И поэтому есть возможность извлечь психологический инсайт истории Христа, невзирая на то, «верит» ли в нее человек в историческом и религиозном смысле. И этот инсайт касается неотъемлемого движения через страдание к перерождению, целостности и искуплению.

Проживание опыта «распятия» обязательно для архетипа Правителя – именно поэтому Христос представляется Царем, даже когда восклицает: «Мой Бог, мой Бог, для чего Ты покинул меня?» - и для психологической составляющей рождения Самости. Именно так зачастую манифестация реальности Души в мир и ощущается до момента воскрешения и перерождения, когда конфликт между реальностью психологического и духовного плана разрешен. И тогда символическое значение Воскресения и пророчеств Второго Пришествия Христа заключается в достижении состоянии сознания, в котором будет возможно полностью проявить суть Души человека на физический план так, что не будет конфликта между ними.

Архетип Самости положительно проявляется как целостность, однако человек может большую часть времени ощущать его как внутренний конфликт высокой интенсивности, приносящий глубочайшие страдания. И до тех пор, пока человек полностью не родит Самость во времена больших перемен или по ходу постепенного развития Самости в течение жизни, он всегда будет ощущать внутреннее страдание в той или иной мере. Позволение этой внутренней боли проявиться в истинный и болезненный конфликт Души и Эго, женской и мужской природы, глубинных задач и внешних требований и ограничений влечет за собой страдание, которое кует и рождает Самость. Или, если сказать более простыми словами, позволение чувствовать боль внутренних конфликтов запускает процесс, который в большинстве случаев разрешит конфликты в новое единство.

Через принятие и открытость конфликту наступает примирение. Современный христианский теолог Паркер Палмер (Parker Palmer) называет это «величайшим парадоксом из всех: чтобы жить мы должны умереть». И обычно, мир не наступает до тех пор, пока мы в полной мере не ощутим внутреннее страдание, таящееся в каждом из нас. До тех пор, пока мы не прочувствуем страдание, мы не будем способны сгенерировать достаточно жара, чтобы запустить реакцию по созданию нового соединения психики.

Психологический смысл креста
И в алхимии трансформация возможна только после болезненного проживания опыта внутреннего парадокса. Схожесть символов дает основания предполагать, что психологическая истина, выраженная как в христианском, так и в алхимическом символизме, глубинна, мощна и архетипична. В алхимии разрешение парадокса, который Паркер определяет как «крест» символизируется святым внутренним супружеством мужского и женского (маскулинного и феминного), сознания и бессознательного, Духа и Души.

Опыт смерти и перерождения, сопровождаемый сильнейшим страданием, тоже является этим символическим внутренним супружеством. Он изображается, как поясняет Титус Буркхардт (Titus Burckhardt), «перевернутой Т» или «крестом». Вертикальная ось этой «Т» или «креста» представляет собой союз сознания (верхняя часть) и бессознательного (нижняя часть). Горизонтальная ось представляет мужские и женские (маскулинные и феминные) энергии. Сознание (Эго) и бессознательное (Душа) являются Духом, который служит катализатором перемен.

Силы мужского и женского «представлены двумя змеями, извивающимися вверх по вертикальной оси креста вплоть до пересечения с горизонтальной линией, где они, наконец, встречаются друг с другом, заключают себя друг в друге и в результате превращаются в одну змею, устремляющуюся вверх по кресту».

Перевод в термины мифа Грааля означает, что мы начинаем поиски Грааля активным, сознательным, «маскулинным», «ян» способом. Где-то в путешествии этот сознательный активный опыт приводит к инициации, открывающей нас так, что мы становимся открытыми и готовыми к восприятию, воодушевленными и «феминными», «инь», как сам Грааль. И этот опыт пробуждает нас для Духа, который исцеляет дуалистическое расщепление, характеризующее жизнь Эго. Это исцеление не только соединяет сознание и бессознательное и дает рождение Самости (когда Эго служит Душе), оно также позволяет гармонично увязать противоречия так, что мы с радостью принимаем ответственность за бытие Господом или Правителем своей собственной жизни. Но единственный способ это сделать – это соединиться со страданием, вызванным внутренними противоречиями и парадоксом, позволив этому страданию подогреть алхимический сосуд так, что Эго и Душа, маскулинное и феминное, могут быть «доведены до готовности» через взаимное преобразование и объединение.

Воскресший Христос – это Христос Господь. Воскресшая Самость алхимически символизируется внегендерным монархом. Полностью воплощенная в жизнь Самость проживается как состояние внутренней глубины, умиротворенности и целостности. Большинство из нас знакомы с этим состоянием только в короткие мгновения, когда мы ощущаем себя собой. Такие моменты, какими бы скоротечными они ни были, обладают магическим свойством, утверждающим жизнь, какой она может быть и какой, возможно, будет.

Ответственность за осознание
Когда Парсифаль впервые попадает в Замок Грааля, ему достается Меч. После он видит процессию, когда оруженосец несет Пику, с которой стекает кровь, женщина несет Грааль, сияющий светом, девушка несет тарелку или чашу. Парсифаль может исцелить Короля, если он спросит о значении этой процессии и объектов – но он не способен спросить.

Опыт попадания в замок, символические объекты и фигуры, обнаруженные в нем, соответствуют архетипам инициации Души. Дар Меча символизирует зов на Квест (Искатель); Пика, с которой стекает кровь, символизирует Смерть (Разрушитель); Грааль символизирует Эрос, феминный аспект духовности (Любящий); а тарелка или чаша символизирует архетип Творца, поскольку, когда мы рождаем подлинную Самость, не только мы чувствуем себя «накормленными» и выпестованными, но и наши деяния естественно питают других.
Парсифаль и раненный Король символизируют разные части психики. Парсифаль обладает величайшим опытом Души – как каждый из нас – но не способен спросить о смысле этого опыта и, как следствие, не исцеляет Короля. И так мы видим, что недостаточно получить опыт Квеста – Инициации, Смерти, Эроса и Рождения. Мы должны осмыслить этот опыт, сделать его осознанным. Только так мы сможем познать смысл сами и открыть его другим.

Большинство из нас имели опыт проживания зова квеста – важные истории любви, страсти и потерь; внутренние и внешние конфликты и страдания; возможности для творения и разрушения своей жизни – но если мы, проживая этот опыт, не распознаем содержащиеся в нем задачи Души, чудеса Души могут оставить нас нетронутыми. Чтобы трансформироваться, мы должны пробудиться и пережить чудо. Жизненно необходимо осмыслять такие события, просить, чтобы их смысл открылся нам и позволять себе признавать, что мы соприкоснулись с надчеловеческим миром.

И Парсифаль, и другой рыцарь Грааля Ланцелот поначалу не способен спросить о смысле, поскольку каждый так потрясен процессией, что впадает в дрему. Так и люди, пребывающие в сознании только на уровне Эго, не проснулись. Как и рыцари, они будто ходят во сне.

Самость не воплощается в полной мере позитивным образом исцеленного монарха до тех пор, пока мы не пожелаем принять на себя ношу осознавания, пока мы не будет готовы не только получить опыт инициации, но и позволить мудрости инициационного процесса интегрироваться в сознание. Жить по-королевски означает принять ответственности уже известного знания и ответственности исследования того, что нам еще предстоит узнать.

Мы знаем, что мы вылупляемся из путешествия, когда расщепление больше не действенно, и мы начинаем не только разрешать нашему сознанию и Эго знать, через что мы прошли, но и действовать, опираясь на это знание. Раненный Король, конечно, не кто иной как наша раненная Самость, поскольку всякая Самость ранена в своей основе, когда Эго и Душа разъединены друг с другом.

Рана страдающего монарха всегда в гениталиях. И в этом много важных слоев. Первый – в культурном обесценивании Эроса, калечащем всех нас духовно. Исцеление раны, нанесенной Эросу – буквально и метафорически связанной с гениталиями – исцеляет Душу, поскольку именно этот аспект культура систематически подвергала обесцениванию и клевете.

Эрос связан с Душой и феминным. Книга Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» рассказывает историю о Камелоте от лица Моргейны ле Фэй, жрицы матриархальной религии, уничтоженной, когда патриархальное христианство взяло верх над Круглым столом. Отрицание богини является частью создания нового порядка, оно также и причина его раненности. Без богини, без принципов Эроса и феминного как священной силы, страсть становится деструктивной (связь между Гвиневрой и Ланселотом создает раскол в королевстве). И сверх того, не может случиться подлинного здоровья и целостности до тех пор, пока Эрос, богиня и женщины не возвращены на свое законное почетное место.

Грааль сам по себе является символом полноценных взаимоотношений мужского и женского, вот почему рыцари должны отправиться на его поиски. Королевство стало чрезмерно мужским и, по мере того, как христианство заменило ранние религии плодородия, неуважительным по отношению к священной энергии Эроса. Чаша сама по себе символизирует «феминные» энергии, наполненные «маскулинным» духом. И тогда грааль представляет собой сексуальное единение мужского и женского скорее на психологическом, а не на телесном уровне.

Гениталии также связаны с генеративностью и фертильностью. Пустырь говорит об отсутствии фертильности на каждом уровне: бесплодие утробы, земли и восприятия.

Правители этой древней традиции виделись как символические супруги королевства. Любая значимая проблема в королевстве – и определенно, когда королевство превращается в пустырь – означает несостоятельность этого брака. Как священный брак в алхимии или брак Христа и Церкви, супружество Правителя и земли подчеркивает важность единения многих противоположных принципов: мужского и женского, Эго и Души, внутренней реальности и внешней манифестации. Несостоятельность этого союза проявляется посредством недостаточной фертильности и процветания как внешней, так и внутренней жизни.
Исцеление раны гениталий начинается с соединения всех наших разрозненных частей так, что дух, разум, эмоции и сексуальность человека начинают работать вместе в сотрудничестве друг с другом. В начале жизни мы расщепляемся, чтобы создать Эго таким образом, что наша сексуальность контролировалась сознанием. Мы делаем это по разумной причине: чтобы развить навык дисциплины и самообладания, ответственности за себя и других.

Это важный и полезный навык, однако он оставляет каждого из нас раненным. Когда мы вспоминаем, что Эрос управляет связями, мы осознаем, что не можем иметь полностью интегрированное сознание до тех пор, пока первичная рана в гениталиях не будет исцелена. И Эрос, или Любовь, соединяет разрозненные части психики: Эго и Душу, сознание и бессознательное, маскулинность и феминность.

Исцеление этой раны восстанавливает единство духа и плоти, ума и тела. Результатом этой внутренней связи сердца и гениталий, производительной и испражняющей силы является деятельная способность к отношениям, основанным на знании того, что мы не можем создать ничего нового (в том числе и новую Самость), не разрушив или отпустив старое.

Единение, происходящее из Эроса, исцеляет внутренние конфликты и напряжения и дает способность к другому уровню сознания, отличному от чисто интеллектуального. Для того, чтобы утвердить власть над собственной жизнью, требуется не только ум и левополушарное знание. Библейское применение глагола «познать» как способ описания сексуальной связи является здесь ключом. Мы должны стать сознательными тем способом, который объединит ум, тело, сердце и Душу. Мы должны прожить наше страдание и нашу трансформацию на том же уровне связанности ума и тела, какой открывается в самой глубокой и красивой сексуальной близости. Именно такое познание, такое состояние сознания и открытости к жизни и опыту делает возможной алхимическую трансформацию сознания. В этом познании распятый Господь становится Воскресшим Королем, алхимическая пара, разрозненная в сосуде, становится внегендерным Монархом, человек, в полной мере проживший свое страдание, осознает это страдание и так рождается как Правитель собственной жизни.

Задавать священные вопросы
В легендах о Короле-рыбнике Король исцеляется, когда искатель Грааля задает вопросы о смысле Грааля и других священных объектов (указание на важность процесса осознавания бессознательного). Во многих версиях истории о Парсифале этот вопрос направлен на отношения человечества с Граалем и Грааля с Богом. Традиционный вопрос «Кому служит Грааль?», а и иногда и «Кто служит Граалю?» напоминает нам, что Грааль служит нам, мы служим Граалю, и Грааль на службе у Бога. И в этом заложен назидательный смысл. Правитель всегда должен служить Богу (а не править для удовлетворения Эго), и благодать Бога (выраженная в Граале) тогда оберегает королевство и Правителя. На более психологическом уровне, Грааль служит Душе.

Современные искатели должны задаваться теми же вопросами. Когда мы задаем священные вопросы, мы открываемся Душе и проживанию жизни на более глубоком уровне. Каждый священный объект призывает нас задать вопрос. Подаренный меч – вопрос: «Что делать с этим мечом и твоей жизнью?». Раненный Правитель внутри нас призывает спросить, с состраданием: «Что беспокоит тебя?», и через это озвучить готовность к исцелению. Пика с каплями крови – «Чем тебе необходимо пожертвовать?». Тарелка или чаша, дающая каждому самую любимую пищу – «Что тебе истинно необходимо?», чтобы мы могли отделить истинную необходимость от того, что мы полагаемым на уровне ума необходимым или желаемым. Грааль призывает нас открыться состоянию просветления и целостности и спросить: «Что теперь потребует твоя Душа?».

Когда мы задаем верные вопросы, навеянные каждым из этих объектов, и следом находим их архетипическое значение в наших жизнях, Король или Королева в нас исцеляются, и пустырь преображается.

Быть осознающим означает проснуться и взять на себя новый способ ответственности за искренность по отношению к самому себе и созидательным членам человеческой расы. Это и есть царственность – быть полностью пробужденным, в сознании, в своем теле, чувствовать свои чувства, быть способным выразить свою суть в мир, быть готовым взять на себя полную ответственность за свою жизнь.

Проживание Самости не равно добродетельному бытию. Самость означает получение доступа и использование всей полноты способностей, в том числе и способности причинять вред. И ни одна интеграция конфликтующих качеств не длится вечно. Каким бы соединенным не было наше сознание, рано или поздно оно расколется, и путешествие начнется снова. Даже Круглый стол Короля Артура не продолжался вечно, одна историческая эпоха сменяется другой.

С того момента, как мы берем на себя обязательство связать жизнь со служением глубинному смыслу Души, мы никогда не сможем вернуться к прежней жизни. Достижениям сопутствуют потери. Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц, тем не менее, предполагают, что упразднение Круглого стола случилось еще и потому, что Парсифалю не удалось принести мудрость Грааля обратно в обычную жизнь. Парсифаль полюбил Душу и отказался от возвращения. «Парсифалю не следовало уединяться в Замке Грааля; ему следовало принести Грааль к Круглому Столу с тем, чтобы Духа не отделился от мира, а, наоборот, мир был оплодотворен Духом».
Сегодняшний вызов для нас не только в том, чтобы создать единую Самость, связывая Эго и Душу, сердце и разум, женское и мужское, но и в том, чтобы выразить эту Самость в каждодневном деле проживания своей жизни.

Паломник, странствующая Душа каждого из нас нуждается в том, чтобы быть соблазненным на путь развития расширенного глубинного сознания, через священный трепет и таинства, но задача Правителя - крепко стоять на земле и жить обычную жизнь. Иудейская традиция придает особое значение священности «каждодневных действий» через следование традициям и законам. Дисциплина дзен помогает людям двигаться из гонки в бытие, из детского состояния становления кем-то к сознательной взрослой жизни. Мастер дзен Шунья Судзуки рассказывает о том, как внимание на самой задаче может человеку стать подобным Будде: «Когда вы кланяетесь, вы должны только кланяться, когда вы сидите, вы должны только сидеть, когда вы едите, вы должны только есть. Если вы делаете это, природа вселенной проявится… И в любой ситуации вы не сможете отбросить Будду, потому что вы сами и есть Будда».

И хотя традиции и практики христианства, иудаизма и дзен-буддизма различны по форме и идеям, каждая призывает к выполнению сложной задачи движения от божественного к работе каждодневной жизни. А еще лучше – к интеграции необыкновенного и обыденного. В конечном итоге имеет смысл не надчеловеческий опыт сам по себе, а то, как этот опыт наполняет способы, которыми мы живем свою жизнь. Возвращение – оно именно про это.

Выходит, мы навеки обречены выражать себя в мире для, чтобы испытать краткий миг единения, а после возвращаемся к страданию? Нет. Вот почему в психологическом смысле старшие фигуры представлены в порядке традиционного королевского двора. Если Самость проявляется только Правителем, цикл страдания и искупления может быть бесконечным. Некоторые Правители нарастили способы оставаться равновесными и обновленными и не становиться тиранами или раненными Королями-рыбниками. У такого Правителя есть Маг, Мудрец и Дурак. Фигуры королевского двора сохраняют равновесие в королевстве. Каждый символизирует целостность своим образом. Каждый по-особому связан с надчеловеческим слоем. Каждый внегендерен. И в то же время каждый еще и дополняет остальных, и вместе они создает целое, большее суммы отдельных частей.
Каждому великому Правителю нужен Маг (вспомните Короля Артура и Мерлина), чтобы вглядываться в хрустальный шар и предвидеть будущее, исцелять болезни, создавать ритуалы, объединяющие людей королевства в сообщество, и поддерживать постоянную связь с духовным измерением жизни. Маг, работая с хрустальным шаром, предчувствует беду и предупреждает Правителя, если тот отстраняется от своей Души или если надвигается какая-то опасность. Он исцеляет раны Правителя, вызывающие проблемы в королевстве. Наконец, Маг помогает создавать жизнеспособное энергетическое поле замка, привлекающее нужных людей, и конструктивные события для Правителя и для королевства в целом.

Искусный Правитель также обращается к Мудрецу, служащему объективной истине. Правителя зачастую могут ввести в заблуждение льстецы, или Правитель может позволить своим чувствам и интересам влиять на суждение. Советы Мудреца, связанного с истиной, а не с политическими играми двора и настроениями момента, удерживают Правителя от того, чтобы пасть жертвой иллюзий и самолюбования.

И, наконец, всякому Правителю нужен Дурак (например, шуты у Шекспира), чтобы развлекать, приносить радость в замок и еще говорить Правителю то, за что любой другой может быть повешен. Дурак зачастую слышит и знает то, что скрыто от любого, кто принимает мир более серьезно. И, самое важное, Дурак может смеяться над Правителем и тем самым пробивать пузырь растущей самовлюбленности, напыщенности и высокомерия.

Метафора королевского двора важна. Конечно, есть Мудрецы в дворцах из слоновой кости, что не дают советы Правителям, есть великие шаманы и Маги, работающие в одиночку и не оказывающие помощи племени, сообществу или двору, есть и Дураки, скитающиеся по земле и не вкладывающиеся в сообщество. Правитель, Маг, Мудрец и Дурак двора помогают друг другу и отдают свои таланты в обмен на создание здорового, процветающего и радостного королевства.

На психологическом уровне каждый из четырех архетипов является аспектом интегрированной Самости. Когда вся четверка в равновесии, психика умиротворена, и цикл страдания и исцеления приостанавливается.

Правитель
Правитель связан с созданием психологической целостности и порядка. Цель Правителя в психике – создание одной, объединенной и проявленной Самости. Главная функция Правителя состоит в том, чтобы упорядочить королевство, результатом этого процесса будет являться ощущение мира, единства и гармонии, все разъединенные части станут одним целым.

Правитель – председатель совета, который заботится о порядке психики. Это еще и переученное Эго, которому на самом высоком уровне развития больше не нужно защищать психику от Души. Если Правитель высокоразвит, то он сделает так, чтобы каждый из внутренних голосов и все архетипы, активные в жизни, получили шанс говорить и быть услышанными.

Если Правитель не очень хорошо развит, он будет навязывать порядок, подавляя некоторые части, создавая разрыв между принятыми и изгнанными частями психики. Если довести разрыв до предела, то это может привести к внутренней гражданской войне. Правители большинства из нас в своем развитии находятся где-то посередине. Они исключают или подавляют многие способные части, но при этом ищут гармоничного, упорядоченного существования многих других. Здоровая психика будет давать голос разным частям.
Правитель может быть великодушным монархом, который искусно управляет, поскольку он или она действует от имени Души или Духа мира. Это значит, что такой Правитель напрямую связан с Душой и выносит свои суждения о различных аспектах психики, не только выслушивая сомнения Эго, но и в большей степени принимая во внимание волю своей Души за основу.

Маг
Маг – тот элемент, который может беспрестанно исцелять и трансформировать Самость, когда порядок становится слишком жестким, ригидным. Он действует в психике как агент регенерации и обновления – для себя и для других. Эта часть психики способна интегрировать Тень и преображать ее в полезную энергию.
Маг – внутренний алхимик, способный преобразовать базовые эмоции и мысли в более развитые, помогающий научению новым стратегиям поведения, переключению от примитивного поведения к более сложному и адекватному. Будучи изобретателем эффекта плацебо, Маг может исцелять недуги (и создавать их). Когда Эго на стороне Души, этот архетип помогает сделать процесс творения и трансформации нашей жизни осознаваемым.

И хотя все архетипы, связанные с Самостью, помогают выстраивать связи с высшим, именно Маг соединяется с божественными силами, чтобы спасать, искупать и прощать. Он также дает возможность трансформировать негативные ситуации в возможности для большего роста и близости по мере того, как в полной мере мы научимся прощать себя и других.

Мудрец
Мудрец – часть психики, которую во время медитаций мы ощущаем как объективного наблюдателя. Он наблюдает за мыслями и чувствами, но в то же время выше их. И этим Мудрец помогает смотреть в лицо истине жизни и видеть, как наши, по отдельности маленькие личности являются одним с истиной вселенной. Когда мы перестаем бороться с истиной, мы становимся свободными. В типологии Юнга, это Мудрый Старец или Старуха из наших снов, что дают нам советы, на которые можно положиться.

Мудрец внутри нас – часть, которая наблюдает во время медитации или в ходе пересмотра событий нашей жизни. Это часть нас, которая может смотреть за мыслями и чувствами и позволять им протекать, не привязываясь к ним.

В терапии Мудрец позволяет нам замечать патологические паттерны и видеть то, как мы проецируем свои собственные сценарии и способы восприятия на мир. Он наблюдает за этими паттернами и способен увидеть большую истину за ними. Разница между относительно адекватным и искаженным отражением реальности подобна разнице изучения мира, отраженного в воде спокойного озера и в течении быстрой реки.

Дурак
Дурак – элемент психики, олицетворяющий множественность сознания. Как и шут при дворе, подшучивающий над Королем или Королевой, внутренний Дурак (или Трикстер) постоянно подтачивает наше состояние единой Самости. Он автор оговорок по Фрейду и других признаков того, что желания сознательного ума не исчерпывающие. Дурак учит нас тому, что мы всегда выражаем разные Самости в мир, не одну Самость. И получается, что Дурак поначалу может быть видим как сбивающая с толку теневая Самость, предвестник новой рождающейся Самости. Дурак не есть Ид, но именно этот архетип помогает обучить, трансформировать и соединить Ид с другими аспектами сознания и, как следствие, с хранилищем психической энергии.

Самость является не только проявленной, но и постоянно обновленной и обновляемой, и потому нуждается во всей четверке архетипов. И действительно, если в доступе будет только Правитель, то правила будут в той или иной степени подавляющими. Королевский порядок стабилизирует, но еще и ограничивает. Например, Правитель высокого уровня развития может желать проявления всех двенадцати архетипов, поскольку это действие повышает эффективность и шансы на успех. И все же теоретически Правитель может не захотеть, чтобы проявлялись архетипы, не вносящие вклад во всеобщее здоровье королевства или не соответствующие существующему порядку. Невписывающиеся архетипы могут быть изгнаны или заключены под стражу. Маг сфокусирован на продвижении каждого архетипа в сторону более позитивного, конструктивного выражения. Мудрец помогает увидеть и признать дары каждого, чтобы решения о них были разумны.

Дурак хочет проявления каждого из архетипов ради чистой радости этого процесса. Для Дурака не имеет значения, насколько выражение архетипа будет способствовать индивидуальному развитию, внутреннему покою, мудрости, продуктивности. Для Дурака весь смысл в том, чтобы выразить все возможные ипостаси просто потому, что это доставляет огромное наслаждение. И тогда Дурак дает пространство для проявления не столько для целей трансформации мира, сколько для того, чтобы проявиться такими, какие мы есть.

Все вместе эти четыре ключевые фигуры двора помогают человеку быть единым и ответственным, здоровым и соединенным, честным и мудрым, многомерным и радостным. Они и вправду награда за путешествие. И по мере того, как человек выражает свою Самость в мир, прожив опыт страданий и потерь и обнаружив, что этот опыт пережит, страх больше не имеет над ним контроля. И тогда человек свободнее рискует.

Поскольку мы открыли свою идентичность и призвание, мы уникально вкладываемся в мир. Поскольку мы установили связь со своей креативностью, мы, скорее всего, найдем способы получить вознаграждение за наши усилия. Поскольку мы научились любить, мы будем обладать и способностью получать любовь от других.
Когда доминировало Эго, мы жили в мире дефицита, но сейчас наступило изобильным. Более того, мы понимаем, что теперь задача зачастую стоит в том, чтобы научиться узнавать многочисленные дары жизни и впускать их. Пройдя через опыт чудес в путешествии героя, человек больше не убежден, что все предстоит делать самому. В самом деле, подлинное не может быть никем и ничем отобрано. А если что-то нам не принадлежит, то ничто и никто не поможет этому остаться.

Чем более земными, укорененными человек становится в проявлении истинного себя, тем меньше у него потребность в том, чтобы быть счастливыми. Человеку не нужно много работы, ему нужна только своя работа. Человек не нуждается в многих увлечениях, , только те, что истинны, дадут удовлетворение. Человек может не нуждаться во многих благах, но действительно хранить как сокровище то, что уже имеет. Человек может даже не нуждаться так сильно в деньгах, поскольку направляет их на вещи и деятельность, которая его по-настоящему наслаждает.

Медленно и верно мы начинаем открывать, что нам нет необходимости карабкаться по лестнице успеха, чтобы быть счастливыми; нам нужно лишь быть в полной мере собой. И если нам это удается, то у нас есть все. Цикл повторяющихся страданий затихает, частично потому, что он ожидаем и, как следствие, не несет в себе страха, частично благодаря растущему пониманию, что нам не всегда нужно быть единой Самостью, чтобы чувствовать себя цельными. Дурак отвечает на внутреннюю множественность не страданием, но предоставлением противоречащим частям души возможности танца друг с другом. И не важно, музыка Души, под которую они танцуют, диссонирует или гармонична, не важно, красив или неуклюж этот танец. Танец существует сам по себе, из любви к процессу танца.