Книга Кэрол Пирсон «Пробуждение внутреннего героя»/ Carol Pearson «Awakening the Heroes Within» (1991), перевод выборочный и авторский выполнен группой исследователей Архетипов.

Цель: блаженство, опыт единства, соединенности;
Страх: потерять любовь, разорвать связь;
Реакция на дракона / проблему: любит дракона;
Задача: умение следовать за своим блаженством, долгосрочный и ответственный выбор того, что любишь;
Дар / Добродетель: решимость и умение взять на себя длящиеся обязательства, страсть, экстаз.

Без любви Душа не связывает себя с жизнью. Первая задача ребенка – связать себя с кем-то или чем-то, сначала с родителем или тем, кто его заменяет, позже с любимой игрушкой. И по мере взросления сеть привязанностей все больше расширяется и охватывает дом, комнату, игрушки, друзей, братьев и сестер, родственников, любимые игры и занятия.

Спектр проблем, вытекающих из неспособности устанавливать связи, широко варьируется, начиная с нарциссизма и аутизма и заканчивая более «нормальными» каждодневными проявлениями: неспособностью брать длящиеся обязательства перед самим собой, любимыми людьми, работой или жизненными ценностями.
Привязанность и связи возникают под защитой Эроса. Эта привязанность глубоко первобытна, чувственна и физиологична. Первая связь матери и ребенка основана на базовой функции сосания, благодаря которой ребенок утоляет как физический, так и эмоциональный голод. Позже сексуальная близость таит в себе то же свойство предельной физиологичности, уязвимости, доверия и утоления желания близости, сексуального проявления и освобождения, желания познания и быть познанным.

Мы познаем Эрос, когда проживаем опыт страстного единения с природой, работой, деятельностью, мотивом, религией, образом жизни. Мы знаем, что Эрос активен, когда наша связанность с чем-то настолько сильна, что мысль о потере приносит невыносимую боль. Без Эроса мы можем существовать, но никогда не жить: Душа попросту не снизойдет на землю. Именно Эрос: страсть, привязанность, желание, даже похоть – делает нас по-настоящему живыми.

Выбор, сделанный под влиянием Эроса, физиологичен, он идет от чувств, а не от разума. Тело тянется к одному человеку, но буквально шарахается от другого. Мы представляем себе какое-то занятие или идею, и в теле включается свет, оно становится заряженным и готово к работе. Мы думаем о другом занятии, и тело становится тяжелым, инертным, наливается свинцом. Если при этом наше тело и наш разум в контрах, мы можем попытаться мобилизовать тело, чтобы оно делало то, чего хочет разум, но тогда мы живем жизнью, преисполненной борьбы. Если наше тело и наш разум в ладах, мы с легкостью используем сигналы тела в принятии решений, и жизнь становится похожа на свободное течение реки.

Детьми мы действуем из Эроса, без контролируемого соединения с разумом. Наши страсти нам просто даны. Мы начинаем с любовной связи, счастливой или трагичной, с нашими родителями. Если мы похожи на большинство людей, то всеми собой преданы даже самим жестоким родителям просто потому, что они приходятся нам родителями. Мы впитываем в себя их отношение к нам и не способны его оценивать или фильтровать, что позже может вылиться в многолетнюю терапевтическую работу по развитию независимого самоощущения. И именно наши родители, как, впрочем, и другие родительские фигуры, учат нас обуздывать свои пылкие пристрастия и держать их под контролем. Парадоксально, мы учимся усмирять свои пристрастия, именно по причине нашей восторженной связи с родителями, которая заставляет нас желать угодить им.
Когда мы становимся взрослыми, то начинаем с того, что делаем выбор и берем на себя обязательства. Выбор того, собираемся ли мы вступать в брак и, если да, то с кем, выбор работы, хобби и увлечений, выбор места и способа жизни, выбор политических взглядов, философских и, возможно, религиозных воззрений. Конечно, мы можем выбирать, опираясь только на разум или Эго, и в таком случае выбор будет предусмотрительным и практичным. Но это обыкновенно ведет к подавлению Эроса.

Эрос – о Душе, он не про Эго. Поскольку наша культура оперирует в основном на уровне первых пяти архетипов, описанных в этой книге, существуют мощнейшие культурные запреты против Эроса. Если нам повезет, то мы сможем сделать выбор при вмешательстве Эроса. Часто такой выбор вовсе не ощущается как выбор. Мы чувствуем себя пойманными, как в опыте переживания влюбленности, особенно в кого-то «неподходящего» или когда цена этой влюбленности велика. Или выбором может быть работа всей жизни. Некоторые люди чувствуют «зов» к тому, чтобы заниматься конкретным делом, даже если работа в этой области не слишком хорошо оплачивается (духовная служба или преподавание) или когда шансы материального успеха невелики (искусство). Зов Души узнаваем еще и по конфликту с тем, какой выбор за нас сделало бы более предусмотрительное Эго.

Путь левой руки
Джозеф Кэмпбелл утверждал, что существует два основных пути в жизни. «Путь правой руки», описываемый в этой книге как путь Эго, предусмотрительный и практичный. И Кэмпбелл предостерегал, что вы можете пойти по этой тропе, вскарабкаться на лестницу успеха и обнаружить, что лестница была приставлена к «неправильной стене».

«Путь левой руки», который я называю путем Души, гораздо рискованнее. Это путь следования за своим «блаженством», по известному выражению Кэмпбелла, за упоением, за экстазом. Социум и культура могут не понять этот выбор, и нет гарантий, к какой стене приведет ваша дорога, но выбор пути левой руки того стоит, поскольку путешествие само по себе уже награда.

Эрос примечателен своей непредусмотрительностью. В древние времена считалось, что стрелы Купидона пронзают вселенским проклятьем всякого, кто смотрит на совсем не подходящий объект. Зачастую мы лучше всего осознаем присутствие Эроса, когда влюбляемся в кого-то не слишком приятной внешности, образованного или обеспеченного, кого наше Эго никогда бы не выбрало. И в то время, когда на нас продолжают обрушиваться наши самые правильные суждения, мы обнаруживаем, что на деле мы уже не особо контролируем происходящее.

Величайшая облагораживающая любовь зачастую или не соответствует приличиям, или просто не вписывается в область практичного и рационального. Культ куртуазной любви, например, полностью основывался на адюльтере, и предполагалось, что Эрос не имеет ничего общего с браком. Куртуазность была страстью столь глубокой, что влюбленный рыцарь мог исчезнуть и умереть, если на его любовь не отвечали взаимностью. Эти чувства были не просто симпатией, интенсивность желаний была слишком высока, как и не были они лишь похотью. Рыцарь зачастую «доказывал» свою любовь даме, демонстрируя, сколь многое он готов вынести ради нее и как долго он готов ждать, чтобы дама смилостивилась и заключила его в свои объятия. Похоть – дело тела. Эрос же – страсть, являющаяся результатом созвучия Души и тела.

Многие величайшие историй любви из мифов и легенд были трагичны, поскольку эти отношения не одобрялись (подумайте о Ромео и Джульетте, Тристане и Изольде, Ланселоте и Гвиневре). Ставшая классикой книга Дени де Ружмона (Denis de Rougemont) «Любовь и Западный мир» (Love in the Western World) утверждает, что величайшие истории любви заканчиваются смертью и что романтическая история любви – это форма, которую древние природные религии, чествовавшие смерть и перерождение бога, нашли, чтобы перейти в современное западное сознание.

В эпоху английской королевы Елизаветы I оргазм осмыслялся как «маленькая смерть», что продолжает связь с природными религиями. Сексуальная страсть, охватывающая оргазм, предполагает отказ от контроля и временную отставку Эго, и Эго может и желать отставки, и одновременно находить ее пугающей. Преданность другому человеку или делу также ограничивает выбор, подразумевая смерть или потерю вариантов. Всякий раз, когда мы обнаруживаем, что полностью захвачены объектом эротической любви, мы теряем контроль на деле, и этот факт приводит многих мужчин и немало женщин в состояние почти неконтролируемой паники.
Решение не в том, чтобы игнорировать Эго. Паника, которую мы чувствуем от того, что Эго контролирует ситуацию не полностью, является следствием слишком слабого развития Эго, неспособного стать контейнером для страсти, удержать ее. Ширли Лутман (Shirley Luthman) определяет это как нехватку подходящей структуры психики. Возлюбленные могут отстраниться друг от друга, поскольку одному или обоим недостает структуры Эго, необходимой, чтобы вместить в себя интенсивность связи и при этом не потерять себя. Требуется сильная идентичность, чтобы выдержать интенсивную страсть. Возлюбленным необходимо выстраивать связи на четко выраженном житейском уровне Эго, чтобы выдержать нагрузку страстью. Вот почему важно проводить время вместе, познавать друг друга на многих уровнях и формировать связи дружбы, в дополнение к связям страсти, чтобы глубинные структуры Самости каждого и отношений в целом могли удержать интенсивность страсти.
Любовь – это духовная пища Души, и именно Душа дает жизнь Эго. Без любви сосуд Эго постепенно иссушается и рассыпается на части. Но когда мы на связи со своими глубинными чувствами, мы не можем пройти по улице мимо бездомных и остаться равнодушными, не можем увидеть кадры с голодающими детьми в вечерних новостях и не сочувствовать, не можем видеть, как плохо обращаются с коллегой, и не беспокоиться. И мы не можем пренебрегать той своей частью, которая чувствует себя нелюбимой и тоскует по интимной и искренней человеческой связанности.

Если мы ничего не можем предпринять, Эрос приносит состояние глубочайшей беспомощности, тесно связанное с опытом смерти. Если же есть что-то, что мы можем или намереваем сделать, Эрос может быть поддержан нашим Воином или нашим Опекуном, и тогда мы можем вступиться и помочь. В этом случае Эрос принесет не смерть, но больше жизни. К счастью и в противовес де Ружмону, не все любовные истории заканчиваются смертью. Это верно для трагедий, но любовные истории всех величайших комедий заканчиваются свадьбой. Беатриче и Бенедикт («Много шума из ничего» Шекспира), Элизабет и Дарси («Гордость и предубеждение» Джейн Остин) любят так же глубоко, как Ромео и Джульетта. Свадьба символизирует способность сочетать предусмотрительность и благопристойность со страстью, сигналы Эроса и требования семьи и общества. Фертильный цикл заключается в любви, смерти и перерождении. Именно любовь двигает нас к большей живости, к действиям во имя жизни. И чтобы ожить, зачастую нам нужно отпустить прошлое и прошлые способы действий и мышления и открыться к перерождению.

В типичной истории любви два человека влюбляются, но сталкиваются с преградами к соединению. В классической драме они могут полагать, что являются кровными родственниками, и тогда их связь нарушит табу на инцест, или их семьи могут враждовать. В наше время они могут просто недопонимать друг друга или пасть жертвой культурных предрассудков против, например, влюбленных одного пола, разных рас или разных религий. Любовная история называется трагедией, если влюбленные и их окружение не способны найти способ этой любви расцвести и расти в имеющейся среде. История называется комедией, когда завершается свадьбой, часто соединяющей не только возлюбленных, но и окружение.

В конечном итоге именно Эрос пробуждает нас к тому, чтобы чувствовать страдания на земле. Отрицание Эроса привело человечество к культуре, в которой отрицается предельная взаимосвязанность всего, в которой мы не способны связать уничтожение тропических лесов и свою способность как вида не только к выживанию, но и к жизни, наслаждающей и полной сил. Вызов Эроса – это без преувеличения сегодняшний ключ к выживанию нашего вида и к культурному восстановлению от эпидемии трудоголизма, потребительства, наркотической и алкогольной зависимости и повсеместного отрицания как Духа, так и Души.

Материнская любовь, эротическая любовь и высочайшие уровни духовного сопереживания – все это аспекты любви. Но Агапе отличается от Эроса тем, что предполагает изначальное любящее единение с самим собой, а не возлюбленным, другом или ребенком. Это то внутреннее единение, которое позволяет нам развить способность не только любить своих близких, но и любить человечество и вселенную.

Приходит ли к нам любовь в виде эротической или романтической любви, любви к работе, правосудию, человечности, Богу – все это зов Души, чтобы, наконец, отойти от опустошающего образа жизни. Этот зов требует, чтобы мы оставили привычку цинизма и поверили снова. Нередко в этом процессе мы пробуждаемся достаточно, чтобы испугаться за свою Душу – такой бессодержательной, нелюбящей и нелюбимой, бесчувственной стала наша жизнь. Мы не можем жить по-старому, поскольку если мы останемся, то потеряем Душу. И в момент осознания этой безжизненности приходят стыд и вина, и мы можем оплакивать безжизненность всей своей жизни. И когда мы обращаемся в новую религию или начинаем новые отношения или работу, мы в буквальном смысле можем ощутить себя возродившимися.

Любовь приходит и как сострадание, прощение, благодать. В большинстве религиозных традиций прощение приходит от Бога. В психологическом смысле прощение должно выйти из нас. Парадоксально, именно любовь взывает нас к жизни и глубоким чувствам и осуждает наши прошлые преступления безжизненности и нелюбви. Именно любовь позволяет нам простить себя так, что мы можем стать живыми по-новому. И именно сострадательная любовь позволяет нам простить любимых людей за то, что они не подстраиваются под тот образ, который мы им придумали, за то, что они неотвратимо неспособны удовлетворить все наши потребности.
Любовь всегда призывает нас к тому, чтобы мы взяли на себя длящееся обязательство и имели веру в это решение. В отношениях с любимым человеком мы не всегда можем ощутить, что мы «в любви» спустя некоторое то время. И мы должны доверять тому, что это чувство вернется. Поступать иначе значит осквернять тех, кого мы любим. Это же относится и к нашей любви к человечеству. Например, иногда, работая на благо других, мы вдохновлены своей работой и дальновидными замыслами. В другие дни нам нужно прикладывать немалые усилия, чтобы переставлять одну ногу перед другой и доверять.

Жить по любви – значит принимать, что всякая любовь, мирская или духовная, есть дар. Мы не всегда можем выбрать принять этот дар, так много в нас контроля Эго, но мы не можем сделать так, чтобы любовь случилась или чтобы осталась. Если мы выбираем принять этот дар, мы лишь можем оставаться верящими и открытыми настолько, чтобы быть в присутствии и получить этот дар тогда, когда он придет. Спустя какое-то время мы придем к пониманию, что ритм любви приходит и уходит. У всяких отношений будет свой собственный ритм. И до тех пор, пока мы не распознаем этот ритм, мы можем паниковать, когда кажется, что чувство любви уходит, и изображать чувства или стараться заставить любовь вернуться. Мы даже можем думать, что отношения исчерпали себя, накануне прорыва на новый уровень доселе непознанной глубины и близости.

Когда любовь захватывает нас, мы больше не вольны заниматься лишь своими собственными желаниями и мечтами. Вместо этого, мы делаем выбор, основываясь как на том, что хорошо для того, кого (или что) мы любим, так и том, чего мы хотим в этот момент. Это путешествие может быть сложным. Мы начинаем с привязанности к небольшому числу вещей и людей и обыкновенно предполагаем, что не сможем без них жить. Переломный момент этой части путешествия будет, когда мы разрешим себе свободу любить тех, кого мы любим, и чувствовать в полной мере всю уязвимость, которая из этого следует. И при этом, если наше Эго слабо развито, есть опасность, что мы можем стать зависимыми от любви и быть не в состоянии себе помочь.
Четыре процесса могут помочь нам здесь. Во-первых, Разрушитель однажды уже отбирал у нас многое из того, с чем мы были связаны или даже от чего зависимы, и хотя мы находили это мучительным, мы выжили. Во-вторых, постепенно мы расширяем свой круг любви, и потому начинаем проживать опыт любви как изобилие, а не как дефицит, чем больше любви мы выпускаем, тем больше любви мы получаем обратно. В-третьих, многим Любящим недостает Воина, они не могут установить границы, поэтому они могут обнаружить себя в ситуации, когда ими пользуются или что они попустительствуют чужим зависимостям. Когда мы развиваем нашего Воина, мы умеем быть жесткими из лучших побуждений и на благо всех. Наконец, когда мы действительно научаемся любить себя, мы вольны любить без зависимости или привязанности, потому что любовь больше никогда не дефицитарна. У Любящего всегда есть он сам, и потому он всегда любим.

Многие древние религии видели вселенную побочным продуктом величайшей любви священной пары, иногда изображаемой (как Шива и Шакти) танцующими вместе. Любовь, сакральная или мирская, виделась единой. Эрос, Агапе, Шакти – аспекты одной и той же реальности. Лишь позже, с развитием религий настолько патриархальных, что в них отсутствовал божественный образ женского, эротический аспект любви начал рассматриваться как грешный и унижающий достоинство.

По сути, каждая религия учит нас, что «Бог есть Любовь», и религии без образа женского божественного (по меньшей мере, в главных праздниках и обычаях) ускоряют диссоциацию Эроса и Бога. И все же большинство современных патриархальных религий несут в себе тайные традиции, чествующие Эрос и феминность.
Эдвард Хоффман (Edward Hoffman) в своей книге «Путь великолепия: иудейский мистицизм и современная психология» (The Way of Splendor: Jewish Mysticism and Modern Psychology) описывает, как иудейская мистическая традиция каббалы почитает божественную пару, а не только Бога Отца. С самого зарождения каббалистической традиции, отмечает Хоффман, Бог Отец уравновешивается небесной Матерью Шхиной (мудростью). «Только когда эти двое соединены, что однозначно отображается как сексуальная близость, гармония правит вселенной». И хотя к индустриальной эпохе следы о паре исчезли из молитв и ритуалов, длительное время это воззрение было важным и непреодолимым. Ключевые каббалистические тексты, такие как Сефер ха-Бахир («Бахир», «Книга яркого света»), говорят, что Шхина «подступает к границам нашей реальности всякий раз, когда происходит совокупление, и потому верующих поощряли к сексу в рамках брака как регулярной духовной медитации, особенно практикуемой в Шаббат.

Католический теолог Мэтью Фокс (Matthew Fox) сетует на историю отрицания церковью Эроса, но он также ссылается на противоположную традицию создания духовного начала, чествующую сексуальность, женщин, тело – как Эрос, так и Агапе. Он обращает наше внимание на часто интерпретируемую как метафору любви Бога к человечеству Песнь песней Соломона, описывающую сексуальное единение в прекрасных, чувственных и экстатических деталях. Он призывает церковь признать совокупление священнодействием и открыто осуждает губительный эффект исторического противления эротизму со стороны церкви.

Что произошло с Эросом и с современной религией и культурой, которые кажутся безотчетно враждебными к нему? Одри Лорд (Audre Lorde) утверждает, что всплеск порнографии следует из обесценивания эротизма. Когда на Эрос накладывается запрет, он уходит в подполье и становится виден только через теневые формы, которые скорее развращены и деструктивны, чем даруют жизнь и чествуют ее. Изгнанный в бессознательное и оттуда царствующий в теневой форме, Эрос проецируется христианской культурой в образ дьявола, царствующего в аду. И ад видится как наказание за соединенность с чувствами тела.

Ирония заключается в том, что те, кто презирает Эрос, часто им и одержимы. Фанатики-священники, которые, кажется, неспособны противостоять любовным связям, или сдержанные отцы церкви, которые пытали и убили миллионы женщин, называли их ведьмами, страшась, что эти женщины близки к дьяволу, поскольку их «похоть ненасытна». Величайшее проклятье тех, кто не переносит свою сексуальность, – быть одержимым похотью, но находить секс пустым, поскольку он дает физическое освобождение, но не психологическое насыщение. Такова судьба насильника, растлителя малолетних, сексуального домогателя, в котором похоть – это дитя зуда власти и доминирования, а не почитания самих сил жизни.

Стархоук (Starhowk) пишет в своей книге «Правда или действие» (Truth or Dare) о трагедии дурной мужской социализации, опасающейся Эроса и высмеивающей его. Она цитирует речевку солдат во Вьетнаме, сначала пошлепывающих свои пулеметы, а потом свой пах: «Вот моя винтовка/ вот мой пистолет / одна для сражений / второй для утех». Ментальность насильника часто проявляется у мужчин, которых растили так, чтобы видеть себя машиной, женщину добычей, а свой пенис боезарядом.

Вспоминая, что во времена, когда мужские и женские гениталии были символами богинь и богов, такое отношение было бы немыслимым, Стархоук оплакивает мужчину, кто был настолько отсоединен от своей Души и живительной мощи Эроса, что надругался над своей маленькой девочкой. Такой мужчина, обращает внимание она, «никогда не был в контакте с источником заботы в себе. Его собственная ценность была разрушена. Никто никогда не споет о его пенисе, что его эрекция озеленяет пустыни, и зерна стремительно прорастают в тех полях. Он живет в расчлененном мире… (и) сам стал орудием, ненужным и лишь иногда эксплуатируемым, расходным материалом, чья ценность – ценность вещи, объекта, имущества».

Такая дегуманизация – еще и судьба тех женщин, которых научили, что их тела грязные или нечистые, которые не видят ценности в менструации, истинной радости в сексуальности, чуда в том, чтобы давать рождение. Это правда для женщин, опасающихся, что без своей девственности они не будут иметь рыночную цену, для женщин, чувствующих, что им нужно соглашаться на секс, чтобы мужчины их любили. Это правда и для женщин, ощущающих себя второсортными, подчиненными по отношению к мужчинам, независимо от того, как близко к половым органам находится эта «вина» во второсортности.

Отрицание Эроса
Отрицание Эроса приводит к болезням, насилию, ревности, объективизации себя и других и в конечном итоге потере жизненных сил и энергии. Возможно, в определенный момент эволюции человечества не было возможности контролировать эротическую тягу без ее подавления и принижения. Это было время линейного, дуалистичного мышления. Путь восхождения по духовной иерархии любви, от Эроса к Агапе, состоял в отказе от Эроса в пользу Агапе и вследствие этого в упоре на целомудрии религиозной жизни. И хотя некоторые высокоразвитые люди были способны преобразовывать сексуальную энергию в духовные цели, сохраняя при этом почтение к Эросу, более распространены были попытки людей уничтожить Эрос, чтобы стать способными к Агапе.

И эта вторая тропа слишком опасна для нашего времени. Проекции теневого эротизма привели к угнетению женщин (поскольку мужчины проецировали свою похоть на женщин), и темнокожих людей (вспомните о линчевании черных мужчин на юге США и ассоциации «насильника» с цветным, не белым мужчиной), к угнетению геев и лесбиянок и к широко распространенной отсоединенности от своего тела.

Все большие познания в психологии человека говорят нам, что путь обретения Агапе лежит не через подавление Эроса, но посредством получения его дара: научиться любить страстно и всецело, в то же время сохранив чувство нравственности. Более того, как Ирен Клармон де Кастильехо (Irene Claremont de Castillejo), величайший теоретик любви и ее смыслов, помогла нам понять, Агапе достигается не войной с собой, но внутренним союзом и цельностью, которые могут прийти только посредством полного принятия себя.

Дар Эроса
Дар Эроса заключен не только в эротической любви и страстной связи с местом, на котором мы живем, домом, традициями, друзьями и самой планетой, хотя каждый из этих даров поистине велик. Эрос – еще и источник личной силы, не являющейся результатом статуса и властного авторитета. Это не власть одного над другим, но сила, идущая изнутри. Иногда ее называют харизмой, но это слово не передает точную суть. Это сила того, чья Душа вовлечена в жизнь, того, кто не боится быть в контакте со своей истинной природой, ибо Эрос проистекает напрямую из Души.

Мы чествуем Эрос и этим действием направляем сердцевину нашего сознания на свою Душу через деятельную любовь и почитание себя, других и планеты. Мы чествуем Эрос, когда культивируем уважительное отношение к своему телу и сексуальности и постоянному присутствию духа в природе. Когда мы познаем, что все священное во вселенной не отдельно от нас, не над нами, но еще и под нами, в земле, и внутри нас, мы выбираем путешествие, становимся ему преданными, берем на себя длящееся обязательство в его отношении. Мы становимся преданными всему, что подзывает нас своей подлинной красотой. И не имеет значение, видит ли кто еще это красивым и стоящим любви. Вопрос в том, что мы видим. И именно так мы находим, кто мы есть: через то, что мы любим достаточно сильно, чтобы взять на себя длящееся обязательство в отношении этой любви.

Любовь не только о радости и наслаждении, любовь еще и про рождение. На наиболее физическом уровне сексуальная страсть часто приводит к зачатию и рождению ребенка. Но секс создает не только физическое рождение. Эрос – частый гость творческого процесса. Пара коллег, работающих вместе, часто осознают эротический заряд. Они могут спутать его с романтическим или сексуальным влечением, когда в действительности этот заряд имеет отношение к рождению их проекта. Часто когда проект завершен, чувство уходит. Если они перепутали и претворили в жизнь свое эротическое влечение, то могут обнаружить, что их отношения вдруг становятся запутанными, сложными и в целом неудовлетворяющими, и сам проект преждевременно завершается.

Эротическая энергия часто присутствует в ранних взаимоотношениях наставника, старшего и более сильного, и наставляемого, младшего, наделенного меньшей силой: родителя и ребенка, преподавателя и студента, терапевта и клиента, священника и прихожанина. Узнавание такого эротического заряда может часто путать людей и заманивать в его реализацию. Однако такое действие нанесет величайший вред младшему в паре. Табу на инцест защищает от этого в семьях, профессиональные стандарты учителей, терапевтов и духовенства определяют сексуальные отношения как табу. Корпоративные регламенты по предотвращению сексуального харрасмента препятствуют таким действиям в деловой среде.

Ущерб менее сильного участника отношений происходит частично потому, что тот может вступить в нежелательную сексуальную связь под принуждением, опасаясь последствий отказа. Выказывает или нет более уязвимая сторона желание, действие в соответствие с этим импульсом наносит вред, потому что оно устраивает короткое замыкание той энергии, которая должна была быть использована в наставнических отношениях. Дитем такой эротической связи должно стать новое состояние Самости (перерождения) наставляемого. Если эта связь находит выход через секс, то процесс роста или замедляется или абортируется.

Взрослые, предающие доверие и пользующиеся сексом как способом получить благодарность от детей, оказывают истребляющий эффект на психологический рост и развитие детей. Чтобы расти и созревать, детям нужна среда, в которой они чувствуют себя в безопасности, могут довериться и быть какими они есть, Невинными, наивными. Вопиющее и жестокое нарушение родителем этого доверия подрывает развитие ребенка на таком глубинном и первичном уровне, что многие, пережившие этот опыт, так никогда и не восстанавливаются, хотя прогноз развития нынешнего поколения тех, кто пережил инцест, много благоприятнее, чем предыдущих.

Нанесенный ущерб может даже усиливаться стремлением ребенка считать себя в какой-то мере виновным за действия взрослого. Это стремление в меньшей степени проявляется и у тех, кто на глубинном психологическом уровне желает оправдать своего наставника. И дальше, усвоенная, эта вина оседает как глубоко затаенное чувство собственной неадекватности, веры в то, что по-настоящему «со мной что-то не так», иначе со мной бы так не обошлись.

Трансформация через Эрос
Известное кино «Воспитание Риты» (Educating Rita) показывает позитивные менторские отношения между Фрэнком Брайаном, разочаровавшимся пьющим профессором колледжа, и Ритой, молодой парикмахером, бросающей вызов семейному и классовому положению и своей собственной неопытности, чтобы вырасти и стать образованным человеком.

Профессор, утомленный скучным академическим миром, влюбляется в нее. Несмотря на большей частью недисциплинированное поведение в других областях жизни, здесь он в состоянии направить свою любовь в русло подготовки Риты к академическому успеху. Подвиг этот вдвойне трудновыполним для него, поскольку он предпочитает ее необразованную честность и энергию, а не более утонченную, интеллектуальную и сдержанную женщину, какой Рита стремится стать.

Эту историю трансформации через Эрос отличает от «Пигмалиона» то, что профессор направляет эротическую энергию в русло помощи своей ученице, чтобы она стала не той, какой он ее хочет видеть, но той, какой хочет быть она сама. По сравнению с Опекунскими отношениями, эта связь содержит в себе интенсивную эротическую энергию и завершается трансформацией обеих сторон.

Рождение новой Риты (которая теперь называет себя Сьюзан) возникает как совместный результат его любви и самообладания и ее отказа отступить от цели и уйти в романтические отношения. Она знает, что она женщина, дающая рождение себе, она знает, что Фрэнк – повитуха, и она не позволит отговорить себя от своей цели. И при этом она никогда не перестанет быть Ритой. Ей доступно больше вариантов. Она может быть Ритой и Сьюзан.

Трансформация Фрэнка вовлекает и смерть, и любовь. Его собственные излишества, в основном чрезмерное пьянство, призывают Разрушителя, и его переводят по службе из Англии в Австралию. Но именно его опыт с Ритой позволяет ему оставить свой заезженный цинизм и увидеть Австралию как «новый мир» возможностей и начинаний. Он не может быть столь циничным дальше, потому что своей помощью трансформации Риты он разделил опыт «чуда».

Джеймс Хиллман (James Hillman) в своей книге «Миф анализа» (The Myth of Analysis) говорит о том, что по своему потенциалу терапия есть чудо. Именно присутствие Эроса позволяет чуду случиться, но терапевт не может намеревать исцеление или изменение клиента. Работа терапевта в том, чтобы просто любить клиента, присутствовать и не требовать конкретного результата. У клиента, конечно, почти всегда есть сильное желание трансформации, поскольку к текущему состоянию его привела боль. Но эта трансформация не может случиться исходя из потребности терапевта, она должна произрасти из потребности клиента. И хотя терапевт не может принудить себя и почувствовать любовь к клиенту, если он присутствует вниманием в процессе и эмпатичен, любовь снисходит, по словам Кастильехо, как «благодать», и такая любовь может исцелять.

Мы можем трансформировать себя в той степени, в которой мы культивируем любящее принятие себя. Такое принятие означает, что прощение себя становится делом привычки. Как и прощение других, поскольку то, к чему мы критичнее всего относимся к другим, часто является теневой проекцией того, что у нас внутри.

Понять коллективное бессознательное – значит познать, что у каждого из нас есть способность думать и делать все, что угодно: от высочайшего духовного прорыва до самого низменного и варварского деяния. Мы можем иметь достаточно характера, чтобы сдерживать менее желаемое поведение, однако импульсы неизменно присутствуют в нас. Быть способным к эмпатии и прощению всякого, кто когда-либо причинил вред себе или другому – это способ свидетельствовать теневую часть и своей души, и всеобъемлющего бессознательного человеческого вида. Как в истории о «Красавице и чудовище», способность любить чудовище (Тень) в себе и других часто трансформирует чудовище в принца или принцессу. И здесь есть два важных уровня.

Это не значит, что нам следует поддерживать чудовищное поведение. Адекватная сила Эго означает, что в полную меру своих возможностей мы не позволяем себе или другим действовать способами, причиняющими вред. И на уровне Души наша задача заключается в том, чтобы отзываться на все: не только на части, которые кажутся приятными и чистыми, или красивыми и веселыми, или которые мы одобряем, но и проживать опыт цельной взаимосвязанной реальности с любыми своими глубокими чувствами. Это может привести к тому, что мы отзовемся на чудовище с величайшим ужасом или величайшей любовью. В обоих случаях, если чувства искренни, то они трансформируют.

Величайшей историей любви из рассказанных может быть история поиска каждым человеком тех, кого Джин Хьюстон (Jean Houston) называет «Возлюбленными нашей Души». То, что Искатель жаждет найти вовне, Любящий сначала находит в своих любимых и в конечном итоге научается находить в самом себе.
Книга Джин Хьюстон «Возлюбленные Души» (Beloved of the Soul) видит страстное стремление к возлюбленному Души важнейшей силой духовного и душевного развития. Хьюстон говорит, что «Возлюбленный – это наше страстное стремление, так же как и мы – страстное стремление Возлюбленного». Суть так называемой «сакральной психологии» или психологии, созданной для содействия развитию трансперсонального элемента психики, опирается на идентификацию с тем, кто подзывает к себе как возлюбленный. И возлюбленным может быть любимый человек, учитель, терапевт, религиозная фигура или архетип.

То, чем мы восхищаемся вовне, обычно несет позитивную теневую проекцию глубочайшей мудрости нашей собственной Души. И фактически по мере того, как каждый архетип этой книги проявляется в сознании, нас может тянуть к людям, проявляющим свойства этих архетипов до того, как мы будем способны увидеть их проявления в себе. Возлюбленные, друзья, учителя, коллеги – тянуть может к кому угодно. И первостепенный архетип для каждого из нас – это архетип Самости, который указывает на завершение процесса индивидуации (по меньшей мере, на некоторое время) и дает состояние, объединяющее Эго и Душу. Часто опыт Самости проживается как ощущение Бога или Богини в себе.

Наиболее ответственные духовные лидеры и практики, осознающие этот феномен, узнают в обожании своих последователей проекцию. Величайшие духовные учителя, если они воплощают в свою жизнь учение, вдохновляют нас образом того, что может быть, если мы пробудим Бога или Богиню в себе.

Лекс Хиксон (Lex Hixon) в книге «Приходящий домой: опыт просвещения в священных традициях» (Coming Home: The Experience of Enlightenment in Sacred Traditions), описывая путь хасидизма, говорит о прогрессе в развитии: от ожидания прихода мессии к пониманию, что мессия уже пришел и он внутри. Хиксон рассказывает известную хасидскую историю об Айзеке, глубоко верующем, но бедном портном, который, молясь о помощи, получает послание отправиться в далекий город, под одним из мостов которого спрятано сокровище. Он добирается до места, но не находит сокровища. Хуже того, люди, охраняющие мост, арестовывают его. Айзек рассказывает свою историю, и капитан охраны говорит, что ему приснилось, что сокровище можно в месте, которое оказывается домом Айзека. Стража освобождает Айзека, он возвращается домой и находит сокровище под печкой. Путешествие «перенаправляет нас в наш подлинный дом, к бесценной божественной искре нашей подлинной природы». Сокровище, поясняет Хиксон, всегда «дома».

Самая удовлетворяющая любовь из всех возможных приходит к нам, когда мы осознаем, что наша Душа едина со всем нуминозным и божественным во вселенной. Соединить разум и Душу – значит постигнуть сакральное. Не каждому человеку, проживающему это состояние чуда и признания внутренней ценности, будет комфортно использовать религиозный язык. И все же для каждого человека, даже не воспринимающего трансцендентную реальность, рождается состояние глубокого почитания себя, не имеющее ничего общего с самолюбованием. Нахождение этого состояние – и есть обретение сокровища в путешествии героя.

Как беременная женщина посылает вести любви своему еще не рожденному ребенку, так и нам необходимо посылать вести любви своему величайшему сокровищу, Самости, которую мы порождаем. Чем больше частей нашей души поддерживающе участвуют в этих родах и, конечно, чем больше людей вокруг нас, также помогающих этому процессу, тем легче нам соединиться со своей душой и посредством этого единения дать рождение Самости.

Часто мы можем породить Самость только через величайшую боль и усилия, как молодая женщина в пьесе Нтозаке Шанге (Ntozake Shange) «Для цветных девочек, думавших о самоубийстве, когда радуги достаточно» (For Colored Girls who have Considered Suicide When the Rainbow is Enuf). Эта женщина переживает испытание, вероятно, самой сильной боли, которая только возможна для родителя: смерть ребенка от рук мужчины, которого она любила. И все же после величайшей боли и мучений приходит перерождение. Ее словами: «Я нашла бога в себе, и я любила ее, я любила ее неистово».

Оставаясь в контакте с глубиной своих чувств, с болью, присущей жизни, сохраняя состояние преданности и верности своей любви, жизнь позволяет нам, говоря словами Паркера Палмера (Parker Palmer), жить в противоречиях, парадоксах и страданиях. И жизнь позволяет нам через особого свойства принятие, заключающееся в способности в полной мере вместить и ощутить беспредельность усилий и боли, трансформировать «силу разрушения в энергию творения». Из этого процесса рождается подлинная Самость.

Тень: ревность, зависть, одержимая фиксация на объекте любви или отношениях, сексуальная зависимость, донжуанство, неразборчивость в связях, одержимость сексом и порнографией или (напротив) пуританство;
Зов: сильное влечение, соблазнение, страстное желание, влюбленность (в человека, идею, мотив, работу);
Уровень 1: следовать за своим блаженством, за тем, что любишь;
Уровень 2: соединение и взятие на себя обязательств перед тем, кого любишь и что любишь;
Уровень 3: радикальное принятие себя, дающее рождение Самости и соединяющее личное и трансперсональное, индивидуальное и коллективное.